عرض مشاركة واحدة
  #1  
قديم 08-04-2009, 11:08 PM
أبو أنس الأنصاري أبو أنس الأنصاري غير متواجد حالياً
II كَانَ اللهُ لَهُ II
 




افتراضي عقيدة الغرب في تفتيت العالم الإسلامي – تحليل

 



عقيدة الغرب في تفتيت العالم الإسلامي – تحليل (الجزء الأول)


أحمد الشجاع - عودة ودعوة

1/8/2009م
تمهيد:


الأديان.. العقائد..المذاهب..الطوائف..الفرق..الجماعات..الأعرا ق..الأجناس..الأمم، مكونات طبيعية في الحياة البشرية. والتعدد والاختلاف والتنوع سنن من سنن الله الكونية والشرعية..ومن الطبيعي أن يتم التعارف والتعايش والتعاون، والتصادم والتضارب؛ لأسباب محكومة بمبادئ الحق أو نوازع الباطل أو دوافع المصالح..وكما سارت البشرية من قبل ستواصل مسيرها على هذا المنوال ما دام الخير والشر باقيان.

وقد جاء الإسلام ليعرفنا بحقيقة الحياة، ودلنا على الطريق الواضح إلى فهمها والأسلوب الصحيح في التعامل معها؛ فيكتمل بذلك المنهج الإلهي الذي أنزله الله تعالى على أنبيائه ورسله من قبل، فالله أعلم بخلقه وبما يضرهم وينفعهم..ولما جاء الإسلام ليصحح مسار البشرية الذي انحرف، وقفت ضده قوى الشر محاولةً إطفاء نوره، ولكن الله أراد لنوره أن يتم، فانطلق المسلمون يشقون طريقهم نحو العالم مستهدين بنور الإسلام ليزيلوا ظلمات الغي.

ولحكمة يريدها الله؛ ولأن الخير والشر في صراع دائم، ظهرت الفُرقة بين المسلمين، ونشأت الفرق والطوائف، بعضها جاء عن جهل وهوى، وبعضها صنعت بأيد خارجية تكيد للإسلام وتسعى لضربه من الداخل بعد أن عجزت عن صده، وعرفت أن المواجهة المباشرة لا تفلح، وأدركت أن سر قوة المسلمين في وحدتهم، وأن هذه الوحدة لا تقوم ولا تدوم إلى بمنهج يوحد عقولهم وقلوبهم: [ واذكروا نعمة الله عليكم إذ كنتم أعداء فألف بين قلوبكم فأصبحتم بنعمته إخوانا...]..ولا زالت الأيدي الخارجية تعمل عملها إلى اليوم بنفس العقلية القديمة، ولكن بأدوات ووسائل وطرق تختلف باختلاف الزمان والمكان والظروف.

ولا شك أن كل تدخل أجنبي لا يأتي بخير، بل الشر مطيته والفتنة سلاحه..فهو الذي زرع الفتنة في قلب العالم الإسلامي (إسرائيل)، وهو الذي أيقظها في العراق، وصنعها في السودان، وأنشأها في الصومال، وثبتها في لبنان.. الخ.

وبشكل سريع ومختصر سنحاول هنا عرض بعض مظاهر الصراع الطائفي والعرقي في العالم الإسلامي (يشمل أيضاً الوطن العربي)، ودور التدخل الأجنبي (المقصود به هنا الغرب) في تلك الأحداث.

دين أم مصالح



يرفض البعض القول إن للغرب أهدافاً دينية تجاه العالم الإسلامي في هذا العصر، وحجتهم في ذلك أن الغرب أصبح كياناً علمانياً مادياً بعد أن أزاح الدين من شئون حياته، ولم يعد يفكر إلا في المصالح الاقتصادية بالدرجة الأولى، فهي الركيزة الأساسية لبناء الدولة القوية..ويرى هؤلاء - مثلاً - أن نفط قزوين سبب احتلال أفغانستان، واحتلال العراق يهدف إلى السيطرة على نفطه ونفط المنطقة.
أما القول إن الغرب أصبح كياناً علمانياً فهو صحيح، وهو أمر واقع، ولكن لا يلزم من ذلك أن الدين أصبح بعيداً تماماً عن الفكر السياسي الغربي، فلا زال للدين تأثيره في السياسة الخارجية الغربية تجاه العالم الإسلامي والشواهد على ذلك موجودة في الواقع العملي. آخرها وأبرزها العراق، وسيأتي بيان ذلك.
والجديد في الأمر هو أن الخطاب السياسي تحول من الكنيسة إلى الحكومة، ومن الطبيعي أن تتغير لغة الكلام، ومفردات الخطاب المصبوغة بدبلوماسية التعبير، وآليات التنفيذ. وإذا لم يكن الغرب يستخدم الدين في خطابه الرسمي فهو يستخدمه على أرض الواقع..فلم يعد – في نظر الغرب – مناسباً الإعلان رسمياً بأن الإسلام هو الخطر الحقيقي، فهذه لغة الكنيسة.. والبديل هو (الإرهاب) و(التطرف) و(العنف)، وهي مصطلحات عامة ومطاطة يمكن التلاعب بها.
ولكن على أرض الواقع فالمعني بهذه المصطلحات هم المسلمون جميعاً؛ بحجة أن بعضهم حمل السلاح في وجه الغرب..أيضاً لم يعد الخطاب الرسمي الغربي يدعو صراحة إلى محاربة الإسلام وتدميره بالقوة العسكرية، فهذا أيضاً كان في لغة الكنيسة. والبديل هو ضربه من الداخل بالوسائل الثقافية والفكرية عبر تصدير وغرس الثقافة الغربية في عقول المسلمين لتحل محل الإسلام، وقد تعددت الوسائل ولكن الهدم واحد:
فالعلمانية تلغي الدين من حياة الناس فتجعلهم في خواء روحي..والليبرالية تنزع الفرد من مجتمعه وتحوله إلى كائن تائه دون مبادئ أو ثوابت، وما له من قرار..والرأسمالية تجعل المجتمع عبداً للمال، يسيطر عليه الجشع والطمع، وآلة للاستهلاك فقط..هذه الأفكار، وغيرها، يجاهد الغرب بكل ما أوتي من قوة في سبيل نشرها داخل المجتمعات الإسلامية، وقطع شوطاً كبيراً، فما مصلحته من ذلك؟.
عندما تنتشر هذه الأفكار في مجتمع من المجتمعات يصبح مفككاً.. فلا عقيدة توحد الناس، ولا مبادئ وثوابت يجتمعون عليها، ولا مصالح مشتركة يتعاونون لأجلها.. والنتيجة مجموعة من الكائنات البشرية الشاردة والمتصارعة. كذلك تضعف النزعة الوطنية (التمسك بالوطن، والدفاع عنه؛ فيصبح المصاب بهذه الأفكار أكثر استغلالاً لبيع وطنه مقابل مصالحه ومطامعه).
ولمن أراد معرفة الأثر العقدي في السياسة الغربية تجاه العالم الإسلامي عليه ألا يكتفي بالنظر في المواقف الرسمية المعلنة – رغم أن بعضها يحمل أحياناً إشارات عقدية – بل عليه أن ينظر في البيئة الفكرية التي جاء منها إلى السلطة هذا المسئول أو ذاك الحزب أو تلك الحكومة.. فالمرء ابن قومه، وجزء من مجتمعه الذي أوصله إلى السلطة. وقد تحدُث بعض الاستثناءات لظروف مرحلية تستدعي ذلك.
وانطلاقاً من ذلك سوف نتحدث عن البيئة الفكرية والعقدية التي أثرت ولا زالت تؤثر في النظرة الغربية العنصرية تجاه المسلمين والإسلام، مع تركيز الحديث عن أمريكا؛ بحكم أنها الأكثر نفوذاً وهيمنة في العالم؛ ولأنها رأس الحربة الغربية في العصر الحاضر. ثم نستعرض بعض ملامح الواقع المتأثر بتلك البيئة.
والهدف من ذلك توضيح أن ما يحصل في العالم الإسلامي من اضطرابات وفتن وصراعات بفعل التدخلات الغربية لم تكن لأغراض ومصالح اقتصادية فقط بل للعقائد دورها، فقد تقع أحياناً أحداث تتعارض مع المصالح الاقتصادية، أو لا تتحقق عن طريقها، فحينها نفتش عن الجانب العقدي والجانب السياسي. لمعرفة الأسباب..أما المصالح الاقتصادية فلاشك أنها موجودة ضمن مجريات الأحداث، إما سبباً رئيسياً، أو سبباً ثانوياً. وأكثر وضوحاً من غيرها، ويسهل ربط الأحداث بها؛ ولهذا لم أركز عليها في هذا الموضوع.
مقصود الحديث:
درءاً لسوء الفهم، وتوضيحاً لفكرة هذا التحليل؛ لا بد من بيان ما نريد طرحه في الحديث عن الغرب والعقيدة الغربية، وما المقصود من ذلك.
أولاً: بالنسبة للحديث عن العقيدة الغربية هنا ليس محصوراً بالجانب الديني فقط، بل يشمل الجوانب السياسية والفكرية والاقتصادية، وغير ذلك، وهي جوانب تتداخل كثيراً فيما بينها على شكل منظومة تحددها السلوكيات والمهام العملية.
فمن الخطأ النظر إلى الأحداث من منظار واحد، أو ربطها في جانب واحد فقط وإهمال بقية الجوانب التي تؤثر وتتأثر بالأحداث..ولكن يمكن التركيز على جانب واحد أو أكثر بناءً على درجة حضوره في مسرح الحدث ودوره في صناعته، وبحسب الظروف التي تدفع إلى إبراز أكثر الجوانب تأثيراً.
أيضاً، دائماً ما تتأثر تلك الجوانب ببعضها البعض، ويغلب بعضها على بعض؛ مما يؤدي إلى الكثير من التغيرات والتحولات في كافة المستويات.
فالسياسة الأمريكية - مثلاً - كانت تفضل عدم التدخل في الشؤون العالمية قبل الحرب العالمية الثانية، ولكن المصالح الاقتصادية غلبت على التوجه السياسي بفعل الظروف التي هيأتها الحرب العالمية الثانية.
وبناء على ما سبق ركزت في هذا الموضوع على الجانب العقدي والفكري لعدة أسباب، منها:
* أن العقائدتظل باقية، فقد يعتريها بعض الضعف والتراجع إلا أنها لا تزول. على عكس بقية الجوانب التي سرعان ما تتبدل وتتغير.
* العقائد أكثر تأثيراً على العقلية الغربية على مر العصور..وتبعاً لذلك لا زال الإسلام في نظر الغرب هو العدو الأول، فمنذ الحروب الصليبية وإلى الآن تظل التدخلات والاعتداءات الغربية على العالم الإسلامي مصبوغة – بصفة عامة – بالصبغة العقدية، بصرف النظر عن تفاصيل التدخلات، ومكانها وزمانها، وأسبابها وظروفها.
* لم تقتصر التدخلات الغربية في العالم الإسلامي على الوسائل العسكرية والاقتصادية التي تستهدف الأرض وثرواتها، بل شملت الوسائل العقدية والفكرية التي تستهدف الإنسان ومبادئه ومعتقداته وتقاليده.
* الأفكار والثقافات الغربية – المنتشرة بين المسلمين - ساهمت بشكل كبير في توسيع الانقسامات بين المسلمين وزيادة حدة الصراع الداخلي.
* الأسلوب الغربي في مواجهة العالم الإسلامي يختلف عن أسلوب مواجهة القوى العالمية الأخرى، فمواجهة الغرب للنفوذين الصيني والروسي محصور في المسائل الاقتصادية والعسكرية، ولم نسمع عن محاولة فرض الثقافة الغربية على هذه البلدين، مع العلم أنه يمكن للثقافة الغربية الدخول إلى هذين البلدين بفعل وسائل التقارب والتواصل وليس بوسائل الابتزاز والضغوط والتهديدات التي تطبق على المجتمعات الإسلامية.
الأمر الثاني الذي أريد توضيحه هو أن الحديث عن الغرب ككيان واحد يأتي امتداداً لما سبق ذكره في العقيدة الغربية، وهو أن الغرب كان ولا يزال يتعامل بعقلية مشتركة، وهو شديد الحرص على تعزيز وتفعيل الجوانب المشتركة بشتى الوسائل، ولهذا يرى الغرب في نفسه أنه كيان واحد، ما يجمعه أكثر مما يفرقه، كما يرى في التهديدات الخارجية خطراً يمس العالم الغربي بأكمله؛ مما يستدعي توحيد الجهود لمواجهتها. وقد ظهرت هذه الرؤية – بشكل جلي وواضح – على المستويين النظري والعملي.
فعلى المستوى النظري جاءت نظريتان تشرحان وتعبران عن الفكر الغربي العام، وهما نظرية (نهاية التاريخ) ونظرية (صدام الحضارات)، ورغم أن النظريتين تعتمدان على تصورين مختلفين - وهو أمر طبيعي لاختلاف الرؤى والتصورات- لكنهما يلتقيان في رؤية الغرب لنفسه ونظرته للآخرين – وسيأتي توضيح ذلك.
أما المستوى العلمي فيتمثل – بصورة أساسية – في الاتحاد الأوروبي وهو تكتل سياسي، وفي حلف شمال الأطلسي (الناتو) وهو تكتل عسكري..فكلاهما ظهر لهدف واحد هو توحيد الدول الغربية وتعزيز التعاون الداخلي والدفاع الخارجي. فالاتحاد الأوروبي بدأ بأوروبا الغربية، وبعد سقوط الاتحاد السوفيتي وزوال هيمنته على أوروبا الشرقية، بدأ الاتحاد بالتوسع ليشمل بقية دول أوروبا لتصبح القارة كياناً موحداً سياسياً واقتصادياً وأميناً. أما (الناتو) فأكثر شمولية حيث ربط أوروبا بأمريكا الشمالية عسكرياً، وسياسياً أيضاً.
وبدايته كانت نفس بداية الاتحاد الأوروبي مقتصراً على الدول الرأسمالية لمواجهة الخطر السوفييتي الشيوعي، وبعد انهيار هذا الخطر بدأ يتوسع أيضاً ليشمل بقية أوروبا تطبيقاً لأهدافه ومبادئه القائمة على "ترسيخ استقرار ورفاهية" أوروبا وأمريكا الشمالية (الأورو أطلسي)؛ أي أنه كالاتحاد الأوروبي تكتل غربي خاص لا يسمح لطرف خارجي الانضمام إليه، باستثناء تركيا.
لكن هذا الاستثناء جاء لظروف خاصة فرضت نفسها، وقد لخصها د/ عماد جاد – في كتابه (حلف الأطلنطي، مهام جديدة في بيئة أمنية مغايرة)- بقوله إن تركيا كانت في مقدمة الدول المعرضة للهجوم السوفييتي، كما أن الحرب الكورية – في الخمسينات – أثبتت حاجة الناتو إلى تركيا لاستكمال عملية محاصرة الاتحاد السوفييتي، إضافة إلى أن العداء التاريخي بين تركيا واليونان لعب دوراً في ضمها إلى الحلف ومعها اليونان – التي كانت غير مهيأة سياسياً للانضمام في ذلك الوقت – حتى لا يستغل السوفييت هذا العداء.
إذاً، يتضح أن الغرب له نظام مشترك يحرص على الحفاظ عليه وتعزيزه، ولا شك أن تعامله سيكون من هذا المنطلق مع العالم الإسلامي..وإذا كان لكل دولة غربية خصوصياتها وسياساتها المستقلة ومصالحها الخاصة إلا أنه لن يخرج عن النظام الغربي المشترك، وهذا ما يتم تطبيقه على العالم الإسلامي.
بقي أن أقول إن الحديث عن الغرب لا ينفي الاعتراف بأن في الغرب مواقف وتوجهات معتدلة ومنصفة في تعاملها مع المسلمين وقضاياهم. ولكن للأسف تظل تلك المواقف ضعيفة وغير مؤثرة بشكل كبير.
مرجعية التدمير
يمكن تقسيم الرؤية الغربية للعالم الإسلامي إلى قسمين رئيسيين:
القسم الأول: يفضل المواجهة والمصادمة المباشرة (العنف) عبر العمل العسكري. وتنتشر هذه الرؤية بين التيارات الدينية الغربية المتطرفة، ومن بين هذه التيارات (المحافظون الجدد) في أمريكا.
القسم الثاني: يفضل التغلغل الفكري الممنهج داخل المجتمعات الإسلامية، وغرس الثقافة الغربية بعد تزيينها وتلميعها.
وتنتشر هذه الرؤية في الأوساط العلمانية والليبرالية الغربية، مع الأخذ في الاعتبار أن هذه الأوساط قد تميل أحياناً إلى العمل العسكري ضد دول إسلامية، كالذي حصل عند احتلال أفغانستان والعراق؛ فقد أيد أغلب الأمريكيين (من الشعب والمثقفين والسياسيين) بمختلف تياراتهم العمل العسكري ضد العراق وأفغانستان. كذلك أجمع الغرب على احتلال أفغانستان بحجة محاربة "الإرهاب".
ولا يعني من هذا التقسيم أن الغرب كله محشور في هذين القسمين، بل هناك من له رؤى مختلفة. وهناك من لا يهتم بهذا الأمر. والحديث هنا عن قسمين رئيسيين معنيين – نظرياً وعملياً – برسم العلاقة الغربية مع العالم الإسلامي..ولكل من القسمين مرجعياته الفكرية والسياسية، ويمكن تلخيص مرجعيات القسمين بأشهر نظريتين غربيتين برزتا في العقدين الأخيرين. وهما نظرية (صدام الحضارات)، ونظرية (نهاية التاريخ).
نظرية (صدام الحضارات)



النظرية الأولى (صدام الحضارات) تعبر عن القسم الأول من العقلية أو الرؤية الغربية تجاه الأمم الأخرى، خصوصاً تجاه الإسلام والمسلمين..وصاحبها أمريكي متطرف مشهور يدعى صامويل هنتنجتون الذي كتب - في صيف 1993م - مقالاً بعنوان (صدام الحضارات)، ونشرته مجلة (Foreign Affairs) (الشؤون الخارجية) الأمريكية. وقد أثار المقال جدلاً واسعاً استمر ثلاث سنوات، بل إن هذا المقال – كما يقول محررو المجلة – أثار الجدل أكثر من أي مقال نشرته المجلة منذ أربعينات القرن العشرين.
وكانت فكرة المقال – حسب قول صاحبه – هي أن البعد الرئيسي والأكثر خطورة في السياسة الكونية الناشئة سوف يكون الصدام بين جماعات من الحضارات المختلفة..والجدل الذي أثاره المقال دفع بكاتبه – كما يقول - إلى إصدار كتاب أشمل وأوسع وأكثر جدلاً صدر سنة 1996م بنفس العنوان مع إضافة فرعية توضيحية: (صدام الحضارات..إعادة صنع النظام العالمي).
يرى المؤلف فيه أن الصراع بين الحضارات بعد الحرب الباردة سيكون ثقافياً وليس أيديولوجياً أو اقتصادياً. وقام المؤلف بتقسيم الحضارات العالمية إلى ثمان حضارات، هي: الحضارة الغربية، الحضارة الأمريكية اللاتينية، الحضارة الإفريقية، الحضارة الإسلامية، الحضارة الصينية، الحضارة الهندية، الحضارة المسيحية الأرثوذكسية (المقصود بها الأرثوذكسية الروسية)، الحضارة اليابانية"..ثم عاد واختزل هذه الحضارات – بطريقة عنصرية – في حضارتين كبيرتين، هما: (الحضارة الغربية)، و(الباقي). ويقصد بـ(الباقي) بقية الحضارات.
ويهدف من هذا التقسيم إلى أمرين:
الأول: هو أنللغرب حضارة فريدة متميزة تتمتع بالرقي والتقدم الثقافي والفكري؛ ولهذا فهي حضارة مستقلة بذاتها.
الثاني: جعل بقية الحضارات في خانة واحدة لاشتراكها بصفات التخلف والرجعية؛ ولأن ثقافتها لا ترتقي إلى مستوى الحضارة الغربية.
ويرى المؤلف أن بقية الحضارات تهدد الحضارة الغربية. وشدد على أن الحضارة الإسلامية هي الأكثر خطورة على الغرب، تليها الحضارة الصينية، مع الفرق بين بماهية الخطورة في الحضارتين، فخطورة الحضارة الصينية تتمثل بالجانب الاقتصادي والعسكري، التنافس على النفوذ. أما الحضارة الإسلامية فخطرها عقدي فكري.
وقال: "إن بقاء الغرب يتوقف على الأمريكيين بتأكيدهم على الهوية الغربية، وعلى الغربيين عندما يقبلون حضارتهم كحضارة فريدة، وليست عامة، ويتحدون من أجل تجديدها والحفاظ عليها ضد التحديات القادمة من المجتمعات غير الغربية". وهذه المقولة تلخص مضمون الجزء الخامس من كتاب (صراع الحضارات).
وترى نظرية (صدام الحضارات) أن الغرب يتفوق على غيره (الباقي) بثمان خصائص، هي:
* التراثالكلاسيكي من الإغريق والرومان.
* المسيحية الغربية الكاثوليكية والبروتستانتية، وهنا نلاحظ أن النظرية لا تعترف بالمسيحية الأرثوذكسية الشرقية ضمن الحضارة الغربية، بل صنفتها ضمن الحضارات الأخرى المتخلفة.
* اللغاتالأوروبية. * الفصل بين السلطتين الروحية والزمنية. * حكم القانون. * التعددية الاجتماعية والمجتمع المدني. * الهيئات التمثيلية.
* النزعةالفردية بمفهوم التحرر من قيود المجتمع.
وبمجموع هذه السمات يتكون المُركّب الغربي (المميز عن باقي الحضارات).
نظرية(نهاية التاريخ)


تعبر هذه النظرية عن القسم الثاني، وصاحبها مؤرخ أكاديمي أمريكي – من أصل ياباني – يدعى فرانسيس فوكوياما، وهو يحمل خليطاً من الأفكار اليمينية المحافظة، والأفكار العلمانية الليبرالية..لقد ظهر تشدده عندما وقّع – مع مجموعة من السياسيين الأمريكيين المتطرفين – على رسالة تطالب بشن هجوم عسكري على العراق وإسقاط نظام صدام حسين لإعادة ترتيب النظام الإقليمي في الشرق الأوسط. وقاموا بتسليم الرسالة إلى الرئيس الأمريكي الأسبق بيل كلينتون في فبراير 1998م.
أما ليبراليته فقد ظهرت في نظريته الشهيرة (نهاية التاريخ)، التي صدرت على شكل كتاب سنة 1992م. وقد أثارت هذه النظرية جدلاً واسعاً لا يقل عما أثارته (صدام الحضارات).
في أواخر سنة 1989م نشر فوكوياما مقالاً تحت عنوان (نهاية التاريخ ) طرح فيه عدة رؤى، لخصها عبد الجليل محمد كامل - في كتابه (الجزيرة العربية والنظام العالمي الجديد)- كالتالي:
* إن البشرية قد وصلت إلى ذروة تطورها، وأن جميع المشاكل الكبرى التي تعترض البشرية قد انتهت.
* إن التاريخ قد وصل إلى نهاية خط التطور الأيديولوجي البشري، وانتهى إلى نقطة تعميم الديمقراطية الغربية؛ بوصفها الشكل النهائي لحكم البشرية.
* إن الدولة القومية في طريقها إلى الزوال؛ حيث لن تصمد أمام القوى الاقتصادية العالمية التي ستخلق ثقافة عالمية متجانسة التكوين مما سيجعل الدولة شيئاً زائداً لا ضرورة له.
* إن الخطر المحتمل يأتي من الأديان والقوميات، باستثناء اليهودية والمسيحية اللتين تخلتا عن دعوى إقامة دولة ثيوقراطية (دينية).
* إن الإسلام هو الوحيد الذي لا يزال يدعو إلى إقامة دولة دينية، وإن القومية شديدة في بلاد الجنوب (يقصد العالم الثالث).
* إن البشرية ستنقسم إلى كتلتين، كتلة غارقة في التاريخ (دول الجنوب)، وكتلة وصلت إلى نهاية التاريخ (يقصد الغرب)، وإن الأولى ستشهد الصراع والنزاع في المستقبل.
وفي سنة 1992م أصدر فوكوياما كتاباً بعنوان (نهاية التاريخ والإنسان الأخير)، وفيه توسع المؤلف في عرض الرؤى التي نشرها من قبل. ومما شجعه على ذلك سقوط الشيوعية وانتصار الرأسمالية الغربية عليها؛ حيث يرى في ذلك تأكيداً (لتنبؤاته) السابقة.
لكن الرجل ظهر له موقف مغاير بعد احتلال العراق وإسقاط نظام صدام حسين، فقد أبدى انتقاداته للحرب وإدارة بوش وقال – في حوار مع مجلة (نيوزويك) في 30 سبتمبر 2008م – إن الحرب على العراق لوثت الديمقراطية التي يروج لها الغرب.
العلاقة بين النظريتين:
تتفق نظرية (نهاية التاريخ) مع نظرية (صدام الحضارات) في جوانب، وتختلف عنها في جوانب أخرى.
جانب الاتفاق يتمثل في النزعة العنصرية والنظرة الفوقية لدى الغرب؛ حيث ترى نظرية (نهاية التاريخ) أن الديمقراطية الليبرالية الغربية والرأسمالية الغربية هي آخر وأفضل ما وصل إليه العقل البشري، وهي المحطة الأخيرة في مسيرة الحياة البشرية نحو أشكال الحكم. وترى أيضاً أن الديمقراطية الليبرالية هي الشكل الشرعي الوحيد للحكم المقبول في العالم؛ أي أن التاريخ قد وصل إلى نهاية النشاط الفكري العقلي.
عنصرية (نهاية التاريخ) هنا لا تختلف عن عنصرية (صدام الحضارات) في الاعتقاد بتفوق الغرب على غيره (الباقي)؛ ومن هنا قسمت نظرية (نهاية التاريخ) العالم إلى قسمين، عالم متقدم وعالم متخلف..وتتفق النظريتان أيضاً في النظرة للإسلام باعتباره الخطر الأكبر لدى (صدام الحضارات)، والوحيد لدى (نهاية التاريخ).
أما جوانب الاختلاف بين النظريتين فيتمثل – بصورة أساسية – في مفهوم الصراع العالمي..فنظرية (نهاية التاريخ) ترى أن الصراع الكبير في العالم قد انتهى بعد الحرب الباردة وسقوط الشيوعية، وأن العالم أصبح قرية واحدة، ومنسجماً نسبياً.
حيث يقول فوكوياما: "ربما كنا نشهد نهاية التاريخ بما هو: نقطة النهاية للتطور الأيدلوجي للبشرية وتعميم الليبرالية الديمقراطية الغربية على مستوى العالم كشكل نهائي للحكومة الإنسانية".
ثم يقول: "وللتأكيد فقد تحدث بعض الصراعات في أماكن من العالم الثالث، ولكن الصراع الكبير قد انتهى.. وسوف يكون المستقبل مكرساً ليس من أجل الصراعات الكبرى الحامية حول الأفكار، بل بالأحرى من أجل حل المشكلات الاقتصادية والفنية المعاشة".
وهذه الرؤية ترفضها نظرية (صدام الحضارات)، إذ يقول صاحبها: إن لحظة الشعور بالبهجة في نهاية الحرب الباردة ولدت وهماً بالتوافق والانسجام، الذي سرعان ما تكشف أنه وهم بالفعل..وسرعان ما تبدد بسبب تضاعف الصراعات العرقية والتطهير العرقي، وانهيار النظام والقانون، وبروز أشكال جديدة من التحالفات والصراعات بين الدول..وترى النظرية أن العالم سيعيش صراعاً بين الحضارة المتقدمة (الغرب) والحضارات المتخلفة (بقية الشعوب).
العاملالمشترك:
الذي يهمنا في هذا التحليل وجود عوامل مشتركة لدى النظريتين تنعكس سلباً على العالم الإسلامي في كافة الجوانب..فكلتا النظريتين تمثلان وجهين لعملة واحدة، وطريقين إلى هدف واحد هو زعزعة العالم الإسلامي وإضعافه كي يظل تابعاً للحضارة الغربية خاضعاً لمصالحها.
ولأن الإسلام هو الخطر الأساسي – لدى النظريتين- فمن مصلحة الغرب أن يظل أتباع هذا الدين ضعفاء مفككين..ولأجل ذلك نجد التحركات الغربية في مواجهة الإسلام تستند إلى عدد من الوسائل، وكلها تدخل في نطاق النظريتين السابق ذكرهما، ومن بين هذه الوسائل:
* تشويه الإسلام داخل المجتمعات الغربية، من خلال إظهاره بأنه دين (التخلف) و (العنف)، وتشمل علميات التشويه المسلمين ومقدساتهم، ورموزهم، ويتم استغلال بعض التصرفات الخاطئة عند بعض المسلمين، وإلصاقها بالإسلام والمسلمين كافة، بعد عمليات التضخيم والتهويل، وبذلك تستمر عملية بناء العقدة التاريخية الغربية ضد العالم الإسلامي.
ومن هنا نلاحظ انتشار ظاهرة الخوف من الإسلام في الغرب (الإسلاموفوبيا)، وكذلك نمو ظاهرة التمييز الشعبي والسياسي ضد مسلمي الغرب، وما قضايا محاربة الحجاب وسب النبي إلا جزء مما يدور في العقلية الغربية. وصحيح أن هناك بعض الأصوات الغربية تدافع عن المسلمين ودينهم وقضاياهم إلا أنها دون مستوى التأثير، وأقل من أن تنظر إليها المجتمعات الغربية بعين الاهتمام.
* شن الحروب على بلدان إسلامية ومحاصرة أخرى وإثارة الفتن فيها، وهذا الأسلوب القديم المتجدد نابع من مفعول الأسلوب السابق، واعتماداً عليه أيضاً في بناء القاعدة الشعبية المؤيدة لهذه العملية أو تلك.
* تصدير الثقافة الغربية إلى المجتمعات الإسلامية، بالوسائل السياسية والاقتصادية والاجتماعية والإعلامية والثقافية، وغير ذلك. وهذا الأسلوب يحقق هدفين:
الأول: إبعاد المسلمين عن دينهم وعقيدتهم (أسلوب التخلية).
الثاني: ربطهمبالثقافة الغربية التي تم تزيينها في عقولهم (أسلوب التحلية)، وكلما ابتعد المسلم عن دينه كلما اقترب من الثقافة الغربية.
وبوجود تيارات وأطراف محلية تتبنى أفكاراً خارجية غريبة عن المجتمع؛ تنشا عوامل الصراع والتصادم الداخلي بين من يؤمن بها ومن يرفضها، فينشغل الجميع بهذه الصراعات عن بناء المجتمع والإنسان.
وبمجموع تلك الوسائل وغيرها استطاع الغرب أن يخلق مظاهر الضعف وثقافة التفرقة في المجتمعات الإسلامية، وهي ظاهرة للعيان غير خافية. وأصبحت التبعية حقيقة واقعية عند المسلمين؛ حيث فقدوا الثقة بالله، وفقدوا الثقة بالنفس، وخسروا عوامل التماسك والقوة وأصبحوا تابعين للغرب سياسياً واقتصادياً واجتماعياً وثقافياً وعلمياً، وفي كل الأمور..ولم يكتف الغرب بذلك، بل عمل على استغلال مظاهر الخلاف الموجودة بين المسلمين – التي غرس الغرب بعضها – لضرب بعضهم ببعض، إضافة إلى تغذية الصراع الديني بين المسلمين وغيرهم.
تيارات دينية
المسيحية الصهيونية:


حمل غالبية المهاجرين الأوروبيين إلى الأرض الأمريكية الجديدة- قبل ظهور الدولة الأمريكية – العقيدة المسيحية البروتستانتية الأصولية.. ومنذ تأسيس الدولة الأمريكية في القرن الـ 17 الميلادي لعبت الرؤى الأصولية المسيحية البروتستانتية دوراً كبيراً في تشكيل هوية الدولة، حسب قول أحمد المنشاوي رئيس تحرير (تقرير واشنطن) في مقاله المنشور في الجزيرة نت.
وكانت العقيدة البروتستانتية قد تأثرت كثيراً – خلال انشقاقها عن الكنيسة الكاثوليكية - باليهودية؛ ونتج عن هذا التأثر تعايش يشبه التحالف المقدس بينهما..ويمكن تعريف المسيحية الصهيونية بأنها "المسيحية التي تدعم الصهيونية". وقبل إعلان دولة إسرائيل سنة 1948م كانت المسيحية الصهيونية تؤمن بضرورة عودة الشعب اليهودي إلى "أرضه الموعودة" في فلسطين، وإقامة كيان يهودي فيها يمهد للعودة الثانية للمسيح وتأسيسه لمملكة الألف عام..وتصنف هذه الحركة ضمن طائفة "البروتستانت الإنجيليين"، ولهذه الطائفة حوالي 130 مليون عضو في كل قارات العالم، منهم 60 مليوناً في أمريكا.
وهناك تفاصيل كثيرة حول نشأتها ومراحل نموها، لا يتسع المجال لذكرها، والذي أريد أن أشير إليه هو أن هذه الحركة أصبح لها نفوذ واسع وقوي في الساحة الأمريكية على المستوى الشعبي والرسمي، وما يساندها في ذلك هو أن غالبية الشعب الأمريكي ينتمون للطائفة البروتستانتية، وهي طائفة كبيرة تضم العديد من التيارات الدينية والفكرية..ومن بين هذه التيارات تيار (البروتستانت البيض الأنجلوساكسون) المعروف اختصاراً بـ (الواسب). ومن بين 44 رئيساً حكم أمريكا منذ سنة 1789م وحتى الآن كان هناك 41 رئيساً ينتمون لتيار (الواسب) آخرهم جورج بوش الابن؛ وهذا يعطي انطباعاً – إن لم يكن دليلاً- على أن البروتستانتية الأصولية هي العقيدة المهيمنة على السياسة الأمريكية.
المحافظون الجدد:
برز هذا التيار بشكل كبير في الثمانينات في عهد الرئيس الأمريكي الأسبق ريجان، وهو تيار شديد التطرف حكم أمريكا من خلال ثلاثة رؤساء هم ريجان، وبوش الأب وبوش الابن..ويعد الحزب الجمهوري المظلة الرئيسية لهذا التيار، وغيره من التيارات المتطرفة كالمسيحية الصهيونية..وقد نشأ تحالف قوي ومتين بين المسيحية الصهيونية والمحافظين الجدد، ويشترك التياران في الأصول والمبادئ الدينية الخاصة بإسرائيل، ولهما نفس الرؤية تجاه العالم الإسلامي.
مرجعيات فكرية ودينية:
* برنارد لويس


يعتبرهذا الرجل المرجعية الروحية للتيار اليميني المتطرف في أمريكا في العصر الحاضر، خصوصاً فيما يتعلق بالنظرة إلى العالم الإسلامي. وهو من الشخصيات المقربة من إسرائيل. وتناول الدكتور البراري بعض الملامح الدينية لهذا الرجل، ومن ذلك:
في حفل تكريمي لبرنارد لويس أقيم في تل أبيب ألقى بول وولفوتز كلمة عبر الفيديو أشاد فيها بهذا الرجل، وقال عنه: "وضع برنارد لويس بعبقرية علاقات وقضايا الشرق الأوسط في سياقها الأوسع بتفكيره الموضوعي والأصيل المستقل. لقد علمنا برنارد لويس كيف نفهم التاريخ المهم والمعقد وكيف نستعمله كدليل ومرشد لنا فيما يتعلق بإلى أين نذهب في المرحلة القادمة لبناء عالم أفضل للأجيال القادمة".
وفي حفل تكريم نظمه (مجلس الشئون العالمية) الأمريكي في مايو 2006م على شرف برنارد لويس ألقى ديك تشيني خطاباً أشار فيه إلى أهمية لويس وتأثيره الكبير في السياسة الأمريكية. وقال إن لويس جاء لتقديم النصيحة لوزير الدفاع الأمريكي أيام احتلال العراق للكويت بداية التسعينات (وكان الوزير في ذلك هو ديك تشيني نفسه)، حيث تكلم لويس عن المخرج لهذه الأزمة، وأضاف تشيني: "منذ هذه اللحظة قررت أن أبقى على اتصال معه وأن أتابع أعماله بعناية في السنوات القادمة.. ومنذ ذلك الوقت التقينا كثيراً وبخاصة خلال السنوات الأربع والنصف الأخيرة، وكان لبرنارد دائماً لقاءات جيدة جدا مع الرئيس بوش".
إذاً، يتضح أن للرجل – كما يقول د/ حسن البراري في مجلة (المجلة) – مشاركة فعلية في دفع وتأطير وتشكيل سياسة بوش المتشددة تجاه الشرق الأوسط والمتمثلة بدعم إسرائيل ضد الفلسطينيين وغزو العراق وأفغانستان. ولا يستمد تأثيره من خلال كتاباته الكثيرة الأكاديمية، وإنما أيضاً من خلال عضويته في التحالف بين المحافظين الجدد والجماعات الصهيونية الذين شغلوا مناصب رفيعة ومؤثرة في إدارة بوش ومراكز الصناعات العسكرية.
وكان هذا الرجل ضمن الفريق المتصهين الذي صاغ (مشروع القرن الأمريكي الجديد) قبل خمسة عشر عاماً، وهي رؤية قائمة على ضمان سيادة أمريكا في العالم، وإزالة مصادر التهديد، وطالبت بتغيير النظام العراقي ووضع حد لعملية السلام في الشرق الأوسط..وكان أيضاً من بين الموقعين على الرسالة – التي قُدمت للرئيس كلينتون سنة 1998م- المطالبة بإسقاط نظام صدام حسين.
ويقول الدكتور البراري إن الكثير من الروايات والتحليلات الصحفية والسياسية تبين أن اللقاءات التي جمعت برنارد مع بوش ونائبه تشيني كان لها أثر بالغ في إقناع إدارة بوش بدعم خطط وولفويتز للتركيز على الحرب على العراق، حيث يعتقد وولفويتز بأن لأمريكا مهمة والتزاماً بالوقوف بجانب حلفائها الديمقراطيين وتحديداً إسرائيل. وقد مثّل وولفتز رأي اليمين الإسرائيلي الذي يقول إن الحرب على الإرهاب يجب أن تتسع لتشمل العراق.
عقيدة لويس تجاه الإسلام
تأتي تفسيرات برنارد لأحداث 11 سبتمبر 2001م كجزء من موروث صِدام الحضارات الذي تعود جذوره لأكثر من ألف عام، على حد قول البراري..ويركز تفسيره على أن الغرب يدافع عن نفسه ضد هجمات المسلمين المستمرة. وبهذا الصدد يشير لويس إلى أن الحملات الصليبية جاءت كرد متأخر على انتشار الإسلام "الهجومي" بمعنى أن هناك سبباً دفاعياً لهذه الحملات، ومن السذاجة أن يقدم الغرب الاعتذار عنها.
بعد سقوط الاتحاد السوفيتي والشيوعية وانتهاء الحرب الباردة بحث الغرب عن عدو جديد؛ لأن الغرب لا يستطيع العيش بعيداً عن الأزمات وافتعال الحروب، وإذا لم يوجد عدو خارجي يوحد الغرب لمواجهته، فإنه قد يأكل بعضه بعضاً، حيث لم تتوقف أزماته وحروبه الداخلية إلا بعد الحرب العالمية الثانية عندما ظهرت الشيوعية كقوة عظمى تستدعي التوحد لمواجهتها. وبعد سقوط الشيوعية أصبح الإسلام العدو الجديد.
وكان برنارد لويس من أوائل من نبه إلى خطورة الإسلام. فقد كتب مقالة سنة 1990م تحمل عنوان "جذور الغضب الإسلامي"..وفيها يرفض الاعتقاد بأن السياسات الأمريكية هي سبب استياء المسلمين من أمريكا، ويرفض أيضاً القول إن الإمبريالية هي سبب الغضب الإسلامي، بل يقول إن لمعاداة الإمبريالية دلالة دينية، وبهذا المعنى فالمسلمون يكرهون أمريكا "مع أنها لم تحتل أي بلد مسلم" حسب زعمه.
وبعد أحداث 11سبتمبر أصبح لويس شخصية مركزية تقبل عليها وسائل الإعلام والحلقات النقاشية العامة في واشنطن ليدلي برأيه عن الإسلام، وكالمعتاد يشن هجماته ضد المسلمين، معتقداً أن التخلف والانحطاط في العالم الإسلامي سببه عدم فهم المسلمين ومعرفتهم للغرب. ويقول إن العالم المسلم احتاج إلى قرنين ليتيقن كم هو متخلف قياساً بالغرب، ولكن عندما بدؤوا بسؤال (أين الخطأ؟) بحثوا عن الجهة التي سيلقي اللوم عليها.
إذاً، نخلص من ذلك إلى أن الجانب الديني في السياسة الأمريكية - بالذات في عهد بوش الابن – كان الأكثر فاعلية، وهو الدافع الأكبر نحو احتلال أفغانستان والعراق.
* تيم لا هاي
هو أحدأبرز الإنجيليين المقربين من بوش، وقال عنه (معهد دراسة الإنجيليين الأمريكيين) إن لاهاي يعتبر الزعيم الإنجيلي الأكثر تأثيراً في الولايات المتحدة على مدى السنوات الـ25 الأخيرة من القرن العشرين. ظهر لاهاي مرات عدة على شاشات التلفزة والبرامج الحوارية الإذاعية ليؤكد أن الحرب سواء في أفغانستان أو العراق ضرورة بالنسبة للمؤمنين. ذكر ذلك الصحفي في أمريكا عادل الدقاقي.
وقال – في أكثر من مناسبة – "إن العراق يشكل نقطة محورية خلال أحداث نهاية العالم"، حيث إن العراق سيلعب دوراً أساسياً في معركة (هرمجدون) التي ستقع في (هرمجدو) في فلسطين..وقال لاهاي- في سلسلة مقالات وتصريحات صحفية- إنه "بعد غزو العراق وتخليصه من حكم الطاغية، وإعتاق شعبه وإعادة إعماره، سيصبح العراق الدولة العربية الوحيدة التي لن تدخل في حرب ضد إسرائيل، وضد جيش الله خلال الحرب الأخيرة".
* بات روبرتسون
من أبرز القساوسة الإنجيليين ومؤسس ورئيس شبكة التلفزيون المسيحية CBN، ومؤسس بعض المراكز والجامعات الخاصة بتدريس المسيحية. وهو أحد المقربين من إدارة جورج بوش..حاول روبرتسون الربط بين صدام حسين ونبوخذ نصر الذي سبى اليهود وأخرجهم من فلسطين في القرن الخامس قبل الميلاد..وقال روبرتسون إن صدام حسين يمثل قوى الشر المعادية للمسيح التي تحاول تقويض قيام الدولة الموعودة (دولة الله في الأرض).
* جيري فالويل
يعد منالقساوسة القلائل المقربين من بوش، ويرأس إحدى الكنائس المعمدانية، ومؤسس جامعة الحرية – الدينية – بفرجينيا، وله برنامج تلفزيوني وآخر إذاعي..قال بعد هجمات 11 سبتمبر إنه يتعين على بوش وجيشه تعقب بن لادن وجميع "الإرهابيين" في العالم مهما استغرق ذلك من وقت، "وقتلهم باسم الله".
وفي الوقت الذي كانت حكومة بوش تدق طبول الحرب التي ستشنها ضد العراق، كان فالويل يشدد - خلال عظات يوم الأحد - على ضرورة تأييد قرار الحرب؛ لأنها "حرب مقدسة". وقال: "إننا عندما نشن الحرب في العراق سنقوم بذلك لإعادة المسيح إلى الأرض؛ لكي تقوم الحرب الأخيرة التي ستخلص العالم من جميع الكافرين".
* ريتشارد لاند
هو رئيس(لجنة الأخلاق والحرية الدينية) في (مجمع الكنيسة المعمدانية الجنوبية) الذي يضم أكثر من 42 ألف كنيسة داخل أمريكا، ويزيد أتباعها على 16 مليون شخص..وهو من أبرز الزعماء الإنجيليين المقربين من بوش والمدافعين الشرسين عن سياساته..وكانت برامجه التلفازية والإذاعة بوقاً لتسويق قرار بوش في شن الحرب على أفغانستان والعراق.
وفي سنة 2002م وجه لاند رسالة إلى بوش – نيابة عن خمسة قساوسة إنجيليين- تناقلتها وسائل الإعلام الأمريكية بشكل واسع، يعتبر فيها أن الحرب الاستباقية ضد العراق حرب مشروعة؛ لأنها تتوفر فيها جميع شروط "الحرب العادلة" المنصوص عليها في الدين المسيحي.
وجاء دور التلاميذ
من الواضح جداً أن الحكومة الأمريكية في عهد بوش كانت دينية بامتياز؛ نظراً للبيئة الفكرية التي جاءت منها، والبطانة الدينية والصهيونية التي تشكلت منها، وكل إناء بالذي فيه ينضح، وهذه بعض النماذج:
* جورج بوش
يقول الدقاقي: يرى بعض المراقبين أن بوش ومساعديه كانوا يتعمدون استخدام العبارات ذات المعنى المزدوج التي تظهر على أنها عادية بالنسبة للمستمع العادي، لكنها تحمل في طياتها إشارات مشفرة لا يستطيع فكها سوى من يفهم معناها الحقيقي، ويدرك المرجعية الدينية التي تستند إليها..فعندما يقول بوش إن "منطقة الشرق الأوسط تمر بمرحلة تاريخية ومفصلية يتوجب على شعوبها الاختيار بين الديمقراطية والحرية، وبين الاستبداد والتطرف"، يتلقى الشخص العادي هذه العبارات بمعناها السطحي و المظهري وأنها تنم عن حسن نية والتزام بمبادئ الحرية وحقوق الإنسان.
لكن بالنسبة للشخص المتدين، وبالتحديد الملايين من أتباع الكنائس الإنجيلية – الذين يشكلون القاعدة الانتخابية لبوش ولليمين المحافظ – تبرز التزام بوش بتطبيق "حكم الله في الأرض"..وبعد أحداث 11 سبتمبر بساعات قال بوش إن تلك الهجمات تمثل "انطلاقة الحرب الكونية ضد الشر"، وأضاف إن أمريكا مدعوة لكي تتحمل: "مهمتها التاريخية "، وأن "الرد على هذه الهجمات هو تخليص العالم من الشر". وشدد على أن النصر مؤكد؛ "لأن الله يقف إلى جانب قوى الخير التي تمثلها أمريكا"..وردد حينها – في خطابه – (المزمور التوراتي 23) الذي يقول: " تقدم إلى الأمام ودافع عن الحرية، وعن كل ما هو خير وعادل في عالمنا".
وذكر الصحفي الفرنسي جون كلود موريس مدير تحرير أسبوعية (جورنال دي ديمانش) الفرنسية - الذي نقل أحاديث مطولة أجراها مع الرئيس الفرنسي جاك شيراك عام 2003م- أن الرئيس الفرنسي شيراك كان شديد الاندهاش من مكالمات الرئيس بوش الهاتفية بقصد إقناع فرنسا بالمشاركة في الحلف المحارب في العراق، فقد كان بوش يقرأ على مسامع شيراك نصوصا لاهوتية حول الرسالة التي حملها الرب لبوش! وحول يأجوج ومأجوج.
كما يميل بوش إلى التفسير الديني في قراءته للأحداث السياسية الحالية، وقد قال في حديث للمذيعين الدينيين: "إن الإرهابيين يمقتوننا؛ لأننا نعبد الرب بالطريقة المناسبة"..كذلك يكثر في أحاديثه وخطاباته إيراد المصطلحات الدينية، فهو كثير الحديث عن "الرب" و"الصراع بين الخير والشر"، ومصطلح "محور الشر" يدخل في نفس الإطار..أما مصطلح (الحرية) لدى بوش له مدلول ديني، ولا تعني الحرية الخيار السياسي بالضرورة، بل "حرية اكتشاف الرب" بكل المدلول المسيحي التبشيري على حد وصف الكاتب الموريتاني محمد المختار الشنقيطي، في الجزيرة نت.
* ديك تشيني
نائب الرئيس الأمريكي السابق جورج بوش..
ألقى خطاباً في مؤتمر لمنظمة (إيباك) الصهيونية الأمريكية الشهيرة في سنة 2006م، قال فيه: "عدونا لديه نظام عقائدي – وقد رأينا أمثلة في حكم نظام طالبان – وهم يريدون أن يفرضوا نظاماً ديكتاتورياً".. إلى أن قال :"إن الحرب على الإرهاب هي حرب ضد الشر، والنصر في هذه الحرب سيكون نصراً للرجال والنساء من كل الديانات".
* دونالد رامسفيلد
وزير الدفاع في عهد بوش.
نقل الدكتور أحمد القديدي (رئيس الأكاديمية الأوروبية للعلاقات الدولية بباريس) - في صحيفة الشرق القطرية 10/6/2009- عن مجلة (جي كيو) الأمريكية واسعة الانتشار - في عددها الصادر في يونيو 2009م- مقتطفات من الرؤية الدينية لرامسفيلد في حرب العراق، حيث نشرت مذكرات لوزير الدفاع السابق دونالد رامسفيلد - سيصدرها في كتاب - يؤكد فيها بأن الرئيس بوش أعلن الحرب على العراق لأسباب توراتية وليست سياسية، قائلا: إن الرئيس بوش خطط لحرب صليبية (نعم هكذا بالحرف !)؛ هدفها تغيير الشرق الأوسط توراتيا!، و كتب بخط يده: "إنني ألبس درع الرب وسأحارب يأجوج ومأجوج، (سفر التكوين وسفر حزقيال من التوراة).
وحول هذه التسريبات الغريبة كتب الصحفي الفرنسي بمجلة (باري ماتش) بينوا لوبرانس يقول - والكلام للقديدي- أغلب القرارات العسكرية والسياسية التي اتخذها بوش في معالجته للحرب في العراق مسنودة إلى تقارير رامسفيلد التي حشر فيها كثيرا من نصوص التوراة و التي زينها بصور جنود أمريكيين يؤدون الصلاة في الكنائس العسكرية التي جهزت لهم في العراق.
ويعلق الصحفي الخبير في الشأن الأمريكي بأنه من المتعارف عليه أن دونالد رامسفيلد ليس متدينا بهذا الشكل المتشدد، لكنه يحقق بتقاربه أهداف المحافظين الجدد حين يتوجه للرئيس بوش (المتشدد) بهذا الخطاب اللاهوتي الخرافي بقصد إقناعه بمواصلة الحرب تحت راية الصليب ونجمة داود. ويستخلص بينوا لوبرانس بأن حرب العراق كانت بحق جزءاً من حملة صليبية مسيحية ضد الإسلام والعرب لا غير..ويضيف الصحفي قائلا إن ملهم رامسفيلد بنصوص التوراة هو الجنرال غلين شافير، الذي عمل مديراً استخباراتيا لرامسفيلد وهيئة الأركان المشتركة.
* النائب البرلماني توم ديلي
كان زعيم الأغلبية الجمهورية في مجلس النواب الأمريكي..قال في أكثر من مرة إنه يتعين دعم الحرب ضد العراق؛ لأنها "البشير الذي يسبق عودة المسيح إلى الأرض ويفسح المحال لحدوثها".
* الجنرال بويكن
كان قائد العملية السرية في الجيش الأمريكي، وكانت مهمته القضاء على بن لادن وصدام حسين، ثم أصبح نائباً لوزير الدفاع لشئون الاستخبارات..قال في يونيو 2002م: "إن المتطرفين الإسلاميين يكرهوننا؛ لأننا أمة مسيحية؛ ولأن أساسنا وجذورنا تنبعث من القيم اليهودية المسيحية". وتابع يقول: إن الحرب التي ضد الإرهاب "هي حرب ضد عدو اسمه الشيطان".
وقال - في إحدى الكنائس سنة 2002م – وهو يرتدي الزي العسكري-: "إننا جيش الله، في بيت الله، وقد أقيمت مملكة الله لمثل هذه الأوقات التي نعيشها"..وقال إن بوش "تولى منصب الرئاسة في البيت الأبيض؛ لأن الله اختاره لتولي ذلك المنصب".
في الجزء الثاني – بإذن الله – سيكون خاصاً بالجانب التطبيقي لبعض ملامح العقيدة الغربية.

المصدر : http://www.awda-dawa.com/pages.php?ID=12413
إسم الموقع : مآساتنا و الحل عودة و دعوة
رابط الموقع : www.awda-dawa.com
رد مع اقتباس