[(أم عبد الرحمن)]

 

القلوب التي دخلها الإيمان مهما بلغت قسوتها إلا أن فيها حنينًا إلى الله تعالى، وشوقًا إلى الاتصال به والسير إليه، إلا أن أصحابها لا يستطيعون تجريدها من حب الدنيا وربطها بالآخرة، والحل هو إيقاظ الإيمان في هذه القلوب.
هذا ما يؤكد عليه دومًا الدكتور مجدي الهلالي في كتاباته ومؤلفاته.
ولكن كيف نكون ربانيين ونحن بين أزواجنا وأولادنا وفي أعمالنا، ودون أن نعتزل الناس وننقطع للعبادة؟
هذا ما يجيب عنه حوارنا التالي:

ـ لماذا يركز الدكتور مجدي الهلالي في كتاباته علي الجانب الإيماني؟
- الحياة بلا إيمان حياة نكدة مظلمة أصحابها في هم وغم وسعار، لتحصيل المتع والشهوات، ولقد سيطرت مصطلحات الحياة المادية على تفكيرنا واهتماماتنا، مما انعكس على أفعالنا فأصبح الحرص على تحصيل المصالح الشخصية - ولوعلى حساب الآخرين - هو السائد بيننا، حتى بين الابن وأبيه، وبين الأخ وإخوانه.
من هنا اشتدت الحاجة إلى التركيز على إيقاظ الإيمان في القلوب، فبالإيمان تنصلح أشياء كثيرة تحدث بيننا، فكما قال (صلى الله عليه وسلم): «ألا إن في الجسد مضغة إذا صلحت صلح الجسد كله، وإذا فسدت فسد الجسد كله، ألا وهى القلب»، فكلما زاد منسوب الإيمان في القلب تحسن السلوك تبعًا لذلك.
وفي المقابل عندما تنكشف العورات ويظهر الجانب القبيح للنفس، فعندما تجد شخصًا لا يصلي، ويتلفظ بألفاظ غير مهذبة، ويتعامل مع الآخرين بغلظة واستعلاء وحسد، هذه الأشياء تعكس ضعف الإيمان في قلبه، والحل هو إيقاظ إيمانه لتختفي بذلك كل هذه السلوكيات الخاطئة، فالحل الأكيد لتغيير المنكرات التي تحدث في بيوتنا ومجتمعاتنا هو التركيز على التربية الإيمانية التي تحرك القلب وتهز المشاعر،
وهذا ما حدث مع الجيل الأول - جيل الصحابة رضوان الله عليهم - فقد تم التركيز معهم في البداية على الإيمان، وحين جاء التشريع كانت مسارعتهم إلى التنفيذ دون تلكؤ أو معارضة، معنى ذلك أن الإيمان هو الدواء الناجع لأمراضنا التي نعاني منها، فصاحب الإيمان هو خير أب لأبنائه وخير جار لجيرانه، ولم لا وهو دومًا يبحث عما يرضي مولاه ليفعله، ولا يحتاج متابعة من أحد من الناس؟ فإيمانه هو الذي يدفعه لفعل الصالحات وترك المنكرات.

ـ هل يستطيع الوالدان والمربون أن يربوا كما ربى النبي (صلى الله عليه وسلم)؟ وكيف؟
- لقد كان رسول الله (صلى الله عليه وسلم) يحرص في تربيته لأصحابه على أن يربطهم بالله (عز وجل) بمعنى أنه كان يربيهم على أن يعظموا قدر الله (سبحانه وتعالى) في أنفسهم، ليتحقق تبعًا لذلك حسن تعاملهم معه سبحانه، وبالفعل حين يحسن تعامل العبد مع ربه فسوف يحبه، ويخافه، ويرجوه، ويأنس به، ويسارع إلى طاعته.
أيضًا كان (صلى الله عليه وسلم) يعمل على ترغيب أصحابه في الآخرة، وتزهيدهم في الدنيا مما يثمر سعيًا ولهفة لكل ما يزيد الرصيد الأخروي، ويثمر كذلك عدم الاكتراث بالدنيا والتعامل معها على أنها مزرعة للآخرة.
وكان منهجه (صلى الله عليه وسلم) في ذلك هو القرآن، فمن أهم أدوار القرآن أنه كتاب تغيير وتقويم وإصلاح، من خلاله يتعرف العبد على ربه وعلى نفسه وعلى الدنيا وعلى الآخرة.
وكلما ازدادت المعرفة تغيرت المعاملة، وكان (صلى الله عليه وسلم) دائمًا يربط أحداث الحياة بالله (عز وجل)، أي أنه كان يريد ممن معه أن يروا الله وراء كل حدث، فعندما كانت تأتي الريح كان يظهر عليه الخوف من غضب الله سبحانه، أو أنه قد يكون أرسلها مقدمة للعقاب، فيدعو ويتضرع، وكذلك عندما يرى الكسوف كان يربطه لأصحابه بالله (عز وجل)، وأنه آية يخوف الله بها عباده، وهكذا؛ لذا فنحن يمكننا أن نسير على نفس المنهج باعتبار أن القرآن الموجود بين أيدينا هو نفسه القرآن الذي كان مع الجيل الأول، ولكن المطلوب هو التعامل معه بنفس الطريقة التي تعاملوا بها معه باعتباره كتابًا يربط الأرض بالسماء، ويغير صاحبه، ويعظم قدر الله في نفسه، ويعرفه كيف يقرأ ويفهم ويحلل أحداث الحياة، ويربطها بالله (عز وجل) لتتحقق من وراء ذلك معاني العبودية التي يريدها الله منا.

ـ على من يقع العبء الأكبر في تربية الأبناء.. الأب أم الأم ؟
- مما لاشك فيه أن مسئولية تربية الأبناء بين الأب والأم ، ولكل منهما دوره الخاص به، فالأب هو قائد البيت وربان السفينة، يرصد الأخطاء، ويرسم الخطط، ويوجه، ويتابع، أما الأم فهي بمثابة المدير التنفيذي الذي يقوم بتنفيذ التوجيهات والسياسات التي اتفق عليها مع الأب.
فمن الناحية الشكلية نجد أن العبء الأكبر يقع على الأم، وفي نفس الوقت لا يمكن للأم أن تستغني عن دور الأب، وعلى كل أم ألا تتعلل بانشغال الأب لتقوم هي بالدورين معًا، بل عليها أن تطلع زوجها، وتقدم له تقريرًا يوميًا عن أحداث البيت ولو لبضع دقائق، ليقوم معها بتقييم الوضع، وإسداء النصح، والتدخل إن تطلب الأمر للتدخل، والاتفاق على السياسات الجديدة التي ينبغي انتهاجها مع الأبناء.